《道德经》：“无为”，是啥都不做的消极处世态度吗？

老子在《道德经》中，提出著名的无为的概念。对于此概念，很多人存在很大的误读，通常的情况是，人们都会根据字面意思，来进行解读和理解，那么无为似乎就成了什么也不为，啥也不干。稍微一细想，这显然是不对的，老子怎么可能让你什么都不干呢？这也太说不过去了。

那无为又该如何理解？可以从以下两方面着手，来把握无为的真正含义。

无为，在老子的概念里，主要是一种政治理念

老子最著名的政治主张，也是最为人所熟知的，莫过于那一句“治大国若烹小鲜”，这句话又该怎么理解呢？正确的解读应该是，治理大国要像烹饪小鱼一样，无需过多的程序，无需刮啊切啊的，无需太多的翻腾，只需要简单烹调，由它自己生成味道，少做干预，自然就好了。

意思其实很明显，老子的主张就是少折腾，少干预，让民众按照自己的节奏，休养生息，安居乐业。其实我们考察一个概念，都应该和作者所处的时代联系起来，老子的时代是何种背景呢？春秋末期，群雄并起，战乱频仍，百姓流离的时代，由乱到治，由分到合的一个过渡的时代，想到了这一点，理解老子的观点，就很容易了。

所以，老子的无为思想，作为一种政治理念，提倡的是对民众的干预和管制，越少越好，让他们自由自在的生活就好。

无为，不是无所作为，而是依自然之道而为

老子最看重的就是自然之道，何为自然之道，那就是事物本来该有的样子，就是自然之道。老子把万事万物固有的、自然的状态看得非常重，所以无为的概念，其实就是说，在自然面前，保持它原有的状态，不去过多的改变它，不要去改造它，就这一点来说，是无为的。

但是在维护自然之道的无为的范围之下，一个人还是要有所作为，或者说按规律而为，顺势而为，这都是必须的。以老子非常推崇的“水”的状态为例，水本身很“低调”，姿态很低，与世无争，别的物体不愿意去的地方，它愿意去，利万物却不争功，身段非常柔软，但是做事却很坚定恒久，不达目的不罢休，善于变通，善于伺机而动。

这些“水”所具备的特性，一方面是水之特点，一方面用在人的身上，也非常之形象，“夫唯不争，故莫能与之争”，老子又说，“夫唯不争，故无尤”，正因为水看起来很弱，但实际上又很强，看起来不争，但是最后却赢了，且很少有人抱怨于它。这实际上是一种积极的有为。

通过以上两点分析，可以看出老子的无为，重在依据自然之道而为，维护主体的本身的自然的样子和状态，主张较少的去干预它，有点我们所说“原生态”的意思。而无为概念的背后，又是一种积极的有为，就像水一样，看起来无所争，最后却赢得了所有。所以综合来看，无为，并不是消极的世界观，而是一种科学的有内涵的认知，不要误会了无为的本来含义为好。